Vencer o Medo

A obediência a regras e preceitos é uma armadilha sem corda. Dar licença aos desejos é o caminho de hereges e demônios.  Escape para o silêncio é falso Zen.  Ignorar o  karma da causa é cair em um poço.  Constante  vigília do absoluto é usar canga e correntes. Pense no bem e no mal para habitar o céu e o inferno.  Fidelidade dogmática a Buda e Dharma é aprisionamento entre duas montanhas de ferro.  Concentrar-se nas quebras de concentração é desperdício de energia.  Apenas ficar sentado meditando para sempre é estar morto. Continuar é contra a verdade. Recuar é contra o princípio.  Não avançar nem recuar é como  ser um cadáver respirando.  Diga-me, o que você fará?  Trabalhe com grande persistência para despertar nesta vida! Pare de chafurdar na tristeza.

As palavras e as ações deixadas por Buda e pelos patriarcas nesses quarenta e oito Koans são tão precisas quanto  leis e decisões judiciais, e nada supérfluo está contido neles.  Eles viram o cérebro do monge estudante de cabeça para baixo e botam seus globos oculares para fora.  Eles estão aqui para que cada um de vocês compreenda imediatamente a verdade e não tente obtê-la indiretamente de outros.  Caso haja quem se aproprie de tudo completamente, essa pessoa  agarraria o verdadeiro significado de todos os quarenta e oito Koans, mesmo se ouvisse uma pequena parte deles.  Para essa pessoa,  não há porta para a iluminação, nem passos para a busca.  Ele poderá ultrapassar o portal sem se preocupar com seus guardadores, como Gensho disse, “É o que é sem portal  que é toda entrada à realização, e ser sem objetivo é o objetivo genuíno do mestre.” Haku-un também disse, “Por que alguém não consegue passar por este portal, embora seja tão óbvio?” Tais estórias são realmente tão sem sentido quanto misturar leite com barro vermelho.  Se você conseguir passar por esses Quarenta e oito Koans através do Portal sem Porta, você vai pisar  em mim, Mumon, sob seus pés.  Se você não conseguir passar através do Portal sem Porta, você se trairá.  Como se diz muitas vezes, é fácil iluminar a compreensão de que  tudo é vazio, mas é realmente difícil elucidar o conhecimento das distinções.  Se você for capaz  de edificar a sabedoria das diferenças, o universo estará  bem em paz.

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Caso  48:  A estrada única de Kempo

Um  monge  estudante  perguntou ao Mestre Kempo,  “Entendo que  todos os  Budas  de  todo o universo  percorrem a estrada única para o Nirvana.  Onde  está  essa  estrada  única”?
Kempo  ergueu sua  bengala, desenhou uma “linha” e  disse, “Aqui está ela.”
Mais tarde,  esse  monge  foi até Umon para  fazer a mesma pergunta.  Umon,  girando seu leque,  disse, “Este leque vai chegar  ao  trigésimo-terceiro céu  e acertar o nariz  de Sakra  Devendra, a  maior  divindade  dos céus.  É como  a  carpa  gigante  do  Mar Oriental  derrubando com sua  cauda  uma nuvem de  chuva  para  que  a  chuva possa cair. ”

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Caso 47:  As três barreiras de Tosotsu

Mestre Tosotsu, estabelecendo as três barreiras, sempre  testava o buscador da Via:
“Para buscar a Via, o estudante de Zen tenta compreender sua própria natureza e ser iluminado.”
“Agora, onde está sua verdadeira natureza?”
Em segundo lugar,
“Uma vez tendo compreendido sua própria natureza, a pessoa está livre de nascimento e morte.  Se, então, os olhos caíram mortos, como se pode estar livre da vida?”
Em terceiro lugar,
“Estando livre de nascimento e morte, de imediato se sabe  aonde ir após a morte.”
“Estando morto e o corpo disperso nos quatro elementos, onde, então, se vai?”

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Caso 46: Continue além do topo do poste de 100 pés

Mestre  Sekiso  disse: “Você  está  no  topo  do  mastro de 100 pés de altura.  Como você poderá dar  um  passo a mais?”  Outro Mestre  Zen  dos Tempos Antigos disse: “Aquele  que se senta  no topo  do  mastro  de 100 pés  não  alcançou a verdadeira iluminação ainda. Dê um outro passo além  do  topo  do  poste  e  jogue seu próprio corpo  em 100.000  universos.”

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Caso 45: Quem é Ele?

A  Tozan,  Mestre  Hoen,  o  Quinto Patriarca,  disse,  ”Shakyamuni  e Maitreya Boddhisattva , ambos  são  Seus servos.  Bem, diga-me: Quem  é  Ele?”

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Caso  44: O cajado de Bashô

Mestre  Bashô  disse  aos seus discípulos:  “Se  você tiver  o  cajado, eu o darei  a você.  Se você  não tiver o cajado,  eu o  tirarei  de você!”

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Caso 43: A espátula de bambu de Shuzan

Mestre Shuzan estendeu a espátula de bambu e perguntou: “Se  você chamar isso uma espátula de bambu, você ofende (o princípio do Zen).  Se você chamar não chamar isso de espátula de bambu,
você viola a lei (do bom senso).  O que vocês todos  chamarão isso?”

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Caso 42: Uma mulher sai da meditação

Há muito tempo, o mais sábio   Bodhisattva,  Manjusri, que deve ser o próximo na ordem antes do Buda Shakyamuni, percebeu que o encontro dos Budas estava encerrado  e que  cada um  estava voltando  para  sua terra. Observando  uma  mulher  ainda  em meditação profunda  perto de Shakyamuni,  Manjusri  corretamente  curvou-se e  perguntou  ao Buda Shakyamuni,  ”Essa mulher  foi capaz  de  alcançar o estado de  Iluminação  e por que eu  não?” Sakyamuni  respondeu, “Traga-a do  Samadhi  e pergunte  a ela você mesmo!” Manjusri  rodeou a mulher  três vezes  e  estalou  os dedos  e no entanto ela  estava   na meditação sem se perturbar.  Assim  Manjusri  elevou-a alto em sua mão e  levou-a ao primeiro  dos  três  céus  meditativos (totalmente  desvinculada de qualquer  desejo), e  esgotou  todos seus poderes místicos  em vão  (para  acordá-la).  Observando isso, Shakyamuni  disse,  ”Mesmo cem mil  Manjusris  não  poderiam acordá-la  do  Samadhi.  Ali reside  Mo-myo (Avidya)  Boddhisattva,  o mais baixo de  todos,  abaixo  deste lugar além de duzentos  milhões de terras.  Só ele  pode  tirá-la de  sua  meditação profunda.” Mal Shakyamuni  tinha falado e  o Boddhisattva  brotou  da terra, curvou-se e prestou sua  homenagem  a  Shakyamuni.  Por ordem de Shakyamuni,  Mo-myo  Boddhisattva  estalou os dedos. Instantaneamente, a  mulher  saiu  da  meditação  e se levantou.

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Caso 41: A paz de espírito de Bodhidharma

Bodhidharma estava sentado de frente para o muro de pedra.  O Segundo Patriarca do C’han (Zen) chinês, Suika, ficou longo tempo na espessa neve.  Finalmente, ele cortou seu próprio braço e o apresentou a Bodhidharma.  Ele disse, “Seu aluno não consegue pacificar a mente.  Você, o Primeiro Patriarca, por favor, dê-me paz de espírito!” O Primeiro Patriarca respondeu:
“Traga essa mente, eu a acalmrei!” O Segundo Patriarca disse, “Eu procuro por ela em todos os lugares, mas não consigo encontrá-la!” Bodhidharma respondeu: “Eu já a pacifiquei para você!”

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